偶然的爱情与爱情的偶然  

——大学爱情独立唯一的价值与多元结果的责任

    冰心曾说过：“人世一生，亲情，友情，爱情三者缺一，已为遗憾；三者缺二，实为可怜；三者皆缺，活而如亡！”大学似乎成为获取爱情的浪漫海湾，时时簇拥着维纳斯从贝壳中款款而至。同样是爱神，却以千差万别的方式进入追求者的生活，构成了大学爱情那张阡陌复杂的网。

爱情价值只有在个体的身体中才有生存的意义，换句话说每个人都有属于自己的爱情或者爱情观，如果像道德、法律、规定那样适用于一群人乃至整个人类，那么爱情就失去了生命的意义。偶然是爱情存在的奠基石，两个唯一的身体仅有一次的相识构成一个爱情偶然，而如果把无数唯一的爱情们笼统的归结为统一爱情，从而进行单一的是非评判，道德鉴定，这是对爱情的侵犯。

每项事物都有它自身存在的理由，在产生的时候是单纯而不带任何附加色彩的，就像爱情本身并不受道德、法律的桎梏，而是产生爱情的方式、行为、态度等可能处碰到爱情的禁区。

大学的爱情就产生在这片本是世外桃源但霓虹闪耀的区域内，演绎着属于自己的华尔兹，伦理便成为这首圆舞曲，在每个舞者的心中有不同的感悟。“所谓伦理其实是以某种价值观点为经脉的生命感觉，反过来说，一种生命感觉就是一种伦理；有多少种生命感觉，就有多少种伦理。”（刘小枫《沉重的肉身》）在分析每个偶然的爱情中，我们没有资格评判不属于自己的爱情。在价值体系多元的世界中，没有一个人是善良的，也没有一个人是丑恶的，对于爱情的伦理只不过带我们走入已发生的事件，而其中的感知和选择要靠自身完成。

一 《雅歌》中放牧式的爱情及浮华下的赤裸

我的良人哪，你甚美丽可爱，我们以青草为床榻，

以香柏树为房屋的楝梁，以松树为椽子。

爱情众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。

                                 ——《圣经·雅歌》1:16 、 1:17 、 8:7

放牧式的纯美爱情使深陷其中的学生迈出了现实生活的号子，徘徊于浪漫的自然讴歌中。在这里，爱情仅仅是情感的交错，没有一丝现实的繁杂。青草的床，树木的房屋，只用自然和空旷的幻想搭建爱情的巢穴，自然不需要任何金钱物质。在这种情感理论下，所谓的婚姻意识只不过是不食人间烟火的瑶池之恋，爱情和真正的婚姻似乎是南辕北辙的两条射线。

在某大学的抽样调查中，90%左右的大一到大三学生在择偶时首先考虑的是对方的性格因素，而到了大四却有50%左右的学生选择对方的家庭条件。除了各种个人因素，其中一个很大的原因是因为那种放牧式的爱情因为季候的改变逐渐脱下了想象的绸缎，使理想中的田园贴近了现实的大地，也懂得了赖以生存的恃怙空间。虽然每个人选择的生活措施不同，侧重的精神物质的比例各有千秋，但不可否认，爱情的教堂——婚姻是建立在一定的现实物质基础上。面临着毕业与社会的大四学生在考虑着走出象牙塔后现实的同时，爱情与婚姻之间有着一条隐形脐带，于是，在他们的择偶标准中出现了肇端；而在校学生还在爱情中放牧，也正在享受着着无杂念的纯爱情，自然排除了那些在放牧式爱情中不需要的婚姻物质基础。

浮华是人生的陶冶和享受，浮华落后的选择也是人生必须迈出的一步。爱情本身不是用金钱物质可以衡量的，爱情的形式也不全然建立在金钱物质的基础上，每个人都有自己的爱情观和价值观，从而进行调和。但真正伴人一生的爱情并不是热烈和激情，而是信任、了解、相濡以沫和生活中的繁文缛节。爱情是个永久性的词语，并不因它的实践者而改变本质，当你认为爱情的果子熟了，就摘下它，但是不要因为果子未熟的酸涩而责备它，每项事物都要留给其发展的时间，无论是放牧式的浪漫还是生活中的温馨。

二  柏拉图的纯精神恋爱和它的颠覆者

柏拉图式恋爱一直是少女心中的憧憬，由浪漫堆积而成的幻想和情调烘托着两个人的精神飘向天堂。在这亘古不变的圣洁爱情中，精神被奉为高洁的女神，而肉体成为被踩在脚下的奴隶——任何肉体的结合都是低下的。在大学中，精神恋爱映照着半边天空。

可随着现代启蒙思想的潜移默化和外来文化的冲击，爱情已独立有着属于自己的诠释，性已不再隐讳，甚至成为触动着大学爱情中枢的那根针，令人棘手。可以说，生于70年代后的青年和老一代人对于性的解构有着一条不可逾越的鸿沟，于是在大学中，精神恋爱和身体恋爱展开了针锋相对的排场。

无论是哪种对爱情的理解，都是建立在本身的思想体系中，精神和肉体共同组成身体，两者不可能分离。柏拉图的精神式恋爱实际上是精神上的肉体恋爱，因为精神制约着肉体，没有肉体，精神就是一纸空文。所以这两种爱情观的区别只是如何支配肉体和精神的关系而已，再如此看来，就没有所谓的高低贵贱之分。

其实爱情本质是欲的扩张，是一种在他人的身体中寻找或者扩张自己欲的体现，这里的欲只是指一个人的思想组成，沉浸于爱河中的人会甘愿失去自我，把自己的精神镶入对方的生命中，在那广阔的身体内寻找更大的自由。同时爱情的肉体会寻找培植精神的实质空间，人本身对爱情的观念和能力便组成了决定爱情的生死存亡的养料，这就有了各种爱情方式的行为。显然，快餐式的浓缩化肥也许不能长出甜美的果实，过多的农药也许会留下隐患，盲目的效仿着别人土地上的栽培方法，更会弄得两败俱伤。爱情的果实要靠自己精心培育，即使付出百分百的努力可能也会遭遇天灾人祸，如果负担不起就不要盲目承担，更不要归咎于种子的优劣。爱情是把双刃剑，有极度的快乐就会有与之相对的痛苦，但快乐会充实我们，引导我们向更高的真善美迈进，痛苦也会让我们在其中成长，没有痛苦的快乐永不是最快乐的，唯有痛苦的快乐才会贵如黄金。

人本主义者认为：人类的爱有两类，一是D型爱，是以缺失为基础的，我们需要这种爱满足缺乏他们时产生的空虚，这是一种自私的爱，关注的是获得而不是给予，但它又是发展第二阶段B型爱基础，B型爱是一种无私的爱，以成长需要为基础，B型爱永远不可能因为有了新的爱而满足。它是一种丰富的、愉快的和其他人一起成长的，是一种为了其他人的爱。

不成熟的爱是“我爱你，因为我需要你”；成熟的爱是“我需要你，因为我爱你。”爱情不是游戏，徐志摩曾经说过：“我于茫茫人海中访我唯一之灵魂伴侣，得之，我幸，不得，我命，如此而已。” 唯一的宝贵正在于两个精神仅有一次的回眸和个人的肉体与精神仅有一次的相撞。如果遇见了，请善待这弥足珍贵的偶然，但是如果因为在人海中迷失方向而导致的错过就要自己承担。

盲目的颠覆意味着受伤，中国道德体系的波及使新一代颠覆者厌恶，每个人都要活出自己的价值，而不是在“吃人”、“美好”的笼统体系中牺牲自己的思想和个人的生命感觉。但是反对不代表无条件接纳另一种人性体系：“情欲毁灭英雄，情欲毁灭理智，明知毁灭仍执意追求，犹如飞蛾扑火，这就是希腊人悲剧性的性格和悲剧性的命运。”（徐葆耕《西方文学——心灵的历史》）在其中量身定做出适合自己的道路，而不是在不同的体系中加以挑选。

三  特丽莎之重和萨宾娜之轻

昆德拉在《生命中不能承受之轻》中浮现出两种生命态度：特丽莎在承担生命的重量中对美好的追求和萨宾娜在享受生命的轻盈时挽住享乐的人生。两种生命态度，两种对社会、政治、爱情、性……的蹊径。

在特丽莎的生命中，性和爱是合一而唯一的，肉体必须要承担灵魂的重量，性也必须担负爱情的重量；在萨宾娜的生命中，性与爱可以分开，正如肉体可以享受肉体本身的快乐，没有必要负担灵魂之爱的重量，享乐可以不负责任的发生，自己的身体有支配自己生命的权利。两者的生命是平等的身体感悟，建立在平等的伦理体系中。大学中，选择生命的方式也如此，轻盈和沉重并没有本身的伦理偏差，而偏差的是选择过后的责任重量，一个人在选择的同时应该想到自己是否能负担得起行为背后的责任。责任首先不是对他人的责任，而是对自己的责任，在往后的幸福与不幸间都能挺起胸膛，不予后悔，更不会去责备那本身并无对错的爱情。

生命的伟大不仅在于它不可回溯的仅有一次的流逝，更在于它活出只属于自己的价值。仅仅属于自己并不代表无绪的处置自己的身体，而是每个身体和生命感觉都有自己的差别。法国作家萨德讲过这样一个故事：一个蒙着眼的女人并不知道一个男人是通过玩具阳具而不是身体让她得到生理上的满足，事后男人说：感觉不都是一样的吗？在这里，玩具也可以看成另一个男人，性的无差异使生命坠入无差别的感觉中，性的本身便失去了其独立的价值。身体的满足和精神的满足变成两个不相干的话题，所有的身体都一样，那么所有的身体都失去了它的生命价值。身体上的性只是短暂的得到生理满足，而充斥身体内的精神却需要爱的填充。无差别意味着没有自己的生命价值，也许这样永远得不到满足。

生命于轻于重都是自己走出的，让轻重冠以道德的戒律也是把身体推向无差别的世界中，每个人都面临自己对于生命的承担和选择，也都有自己的心所搭建的伦理价值和道德体系。清晰的走出适合自己的路，不会在后悔和怨恨中了此一生，就是对生命最中肯的抉择。